jueves, 14 de enero de 2010

Slavoj Zizek - La democracia vs. el pueblo

PORT-AU-PRINCE, HAITI - JANUARY 13: People sea...Image by Getty Images via Daylife

Nota: Si bien mi traduccion fue un poco apresurada, vale la pena leer éste artículo en que Zizek comenta el libro de Peter Hallward, "Damming the Flood". La versión original del artículo se encuentra aquí.


Noam Chomsky señaló en una ocasión que "es sólo cuando la amenaza de la participación popular es sobrepasada las formas democráticas pueden ser contempladas de forma segura". Él señaló el "pasivizante" núcleo de la democracia parlamentaria, que lo hace incompatible con la política directa auto-organización y auto-empoderamiento del pueblo. Agresión colonial directa o asalto militar no es las únicas maneras de pacificar a un "enemigo" de la población: mientras estén respaldados por un nivel suficiente de fuerza coercitiva, las misiones internacionales de "estabilización" pueden superar la amenaza de la participación popular a través de las , aparentemente menos abrasivas tácticas de "promoción de la democracia", "intervención humanitaria" y la "protección de los derechos humanos".

Esto es lo que hace que el caso de Haití tan ejemplar. Como Peter Hallward escribe en "Represando la Inundación" (Damming the Flood), una cuenta detallada de la "contención democrática" de la política radical de Haití en las últimas dos décadas, "nunca fueron las tácticas de 'promoción de la democracia' aplicadas con efectos más devastadores que en Haití entre 2000 y 2004 ". Uno no puede evitar considerar la ironía del hecho de que el nombre del movimiento político emancipatorio que ha sufrido esta presión internacional es Lavalas, o "inundación" en criollo: es el flujo de los expropiados que desbordan las comunidades cerradas que protegen a quienes explotan. Por ello, el título del libro de Hallward es muy apropiado, inscribir los acontecimientos de Haití en la tendencia mundial de nuevas presas y muros que han venido apareciendo en todas partes desde el 11 de septiembre de 2001, enfrentandonos con la verdad interior de la "globalización", las líneas divisorias subyacentes que la sostienen.

Haití fue una excepción desde el principio, de su lucha revolucionaria contra la esclavitud, que terminó en la independencia en enero de 1804. "Sólo en Haití", señala Hallward-, fue la declaración de la libertad humana universalmente coherente. Sólo en Haití fue esta declaración sostenida a toda costa, en oposición directa con el orden social y la lógica económica de turno ". Por esta razón, "no hay ningún evento único en toda la historia moderna, cuyas consecuencias fueran más amenazante para el orden mundial dominante". La revolución haitiana verdaderamente merece el título de repetición de la Revolución Francesa: encabezada por Toussaint 'Ouverture , que estaba claramente adelantado a su tiempo ","prematura"y condenada al fracaso, sin embargo, precisamente como tal, fue tal vez un evento mayor que la Revolución Francesa misma. Era la primera vez que una población esclava se rebeló no como una manera de regresar a sus "raíces" pre-coloniales, sino en nombre de los principios universales de la libertad y la igualdad. Y un signo de la autenticidad de los jacobinos es que se dieron cuenta rápidamente de levantamiento de los esclavos - la delegación de negros de Haití, fue recibida con entusiasmo en la Asamblea Nacional en París. (Como era de esperar, las cosas cambiaron después de Thermidor, en 1801, Napoleón envió una enorme fuerza expedicionaria para tratar de recuperar el control de la colonia).

Denunciado por Talleyrand como "un espectáculo horrible para todas las naciones blancas", la "mera existencia de un Haití independiente" era en sí misma una amenaza intolerable al statu quo de los propietarios de esclavos . Haití, por lo tanto debía convertirse en un caso ejemplar de fracaso económico, para disuadir a otros países de tomar el mismo camino. El precio - el precio literal - de la independencia "prematura" fue realmente abusivo: después de dos décadas de embargo, Francia, el antiguo amo colonial, estableció relaciones comerciales y diplomáticas sólo en 1825, después de obligar al gobierno haitiano a pagar 150 millones de francos como "compensación" por la pérdida de sus esclavos. Esta suma, aproximadamente igual al presupuesto anual de Francia en aquel tiempo, se redujo posteriormente a 90 millones, pero continuó siendo un fuerte drenaje de recursos de Haití: a finales del siglo 19, los pagos de Haití a Francia consumían aproximadamente el 80 por ciento del presupuesto nacional, y la última cuota se pagó en 1947. Cuando, en 2003, ante la celebración del bicentenario de la independencia nacional, el presidente Lavalas Jean-Baptiste de Aristide exigió que Francia devuelva este dinero extorsionado, su solicitud fue rechazada de plano por una comisión francesa (encabezada irónicamente por Régis Debray). En un momento en que algunos liberales de EE.UU. reflexionar sobre la posibilidad de indemnizar a los estadounidenses negros por la esclavitud, la demanda de Haití para ser indemnizados por la suma enorme que los antiguos esclavos tuvieron que pagar para que su libertad sea reconocida, fue ampliamente ignorada por la opinión liberal, incluso cuando la extorsión aquí era doble: primero fueron los esclavos explotados, y luego tuvieron que pagar por el reconocimiento de su duramente ganada libertad.

La historia continúa hoy. El movimiento Lavalas ha ganado todas las elecciones presidenciales libres desde 1990, pero ha sido dos veces víctima de golpes militares patrocinados por Estados Unidos. Lavalas es una combinación única: un agente político que obtuvo el poder del Estado mediante elecciones libres, pero que mantuvo sus raíces en los órganos de la democracia popular local, de auto-organización directa del pueblo. Aunque la "prensa libre", dominadas por sus enemigos nunca fue obstrída, aunque las violentas protestas que amenazaban la estabilidad del gobierno legítimo fueran plenamente tolerada, el gobierno de Lavalas, fue rutinariamente demonizado en la prensa internacional como excepcionalmente violento y corrupto. El objetivo de los EE.UU. y sus aliados, Francia y Canadá para imponer a Haití una democracia "normal" - una democracia que no tocaría el poder económico de la reducida élite ; eran muy conscientes de que, si se trata de funcionar de esta manera , la democracia tiene que cortar sus vínculos con la auto-organización popular directa.

Es interesante observar que esta cooperación Estados Unidos - Francia tuvo lugar poco después de la discordia pública sobre el ataque de 2003 contra Irak, y fue muy celebrada como apropiada la reafirmación de su alianza básica que subyace a los conflictos ocasionales. Incluso Lula de Brasil respaldó el derrocamiento de Aristide en 2004. Una alianza impía fue así utilizada para desacreditar al gobierno de Lavalas como una forma de gobierno de la turba que amenazaba los derechos humanos y el Presidente Aristide como un poder-dictador fundamentalista loco - una alianza que va desde ex-militares y escuadrones de la muerte y "frentes democráticos " patrocinados por Estados Unidos a las ONG humanitarias, e incluso algunas organizaciones de la "izquierda radical" que, financiadas por los EE.UU., con entusiasmo, denunciaron "la capitulación" de Aristide frente al FMI. El mismo Aristide proporcionó una caracterización perspicaz de este solapamiento entre izquierda radical y derecha liberal: "En algún lugar, de alguna manera, hay una secreta satisfacción, tal vez una satisfacción inconsciente, en decir cosas que los blancos poderosos quieren que digas".

La lucha de Lavalas es un ejemplo de un heroísmo de principios que se enfrenta a las limitaciones de lo que se puede hacer hoy en día. Activistas de Lavalas no se retiraron a los intersticios del poder estatal para "resistir" a una distancia segura, sino que heroicamente asumieron el poder del Estado, conscientes de que estaban tomando el poder en las circunstancias más desfavorables, cuando todas las tendencias de la modernización capitalista y de "reajuste estructural" y también de la izquierda posmoderna, estaban en contra de ellos. Limitado por las medidas impuestas por los EE.UU. y el Fondo Monetario Internacional, destinadas a establecer "los necesarios ajustes estructurales", Aristide siguió una política de medidas pragmáticas pequeñas y precisas (construcción de escuelas y hospitales, la creación de infraestructura, aumentando los salarios mínimos), así como fomentar el la movilización política activa del pueblo en la confrontación directa con sus enemigos más inmediatos - el ejército y sus auxiliares paramilitares.

Lo más controvertido de Aristide, lo que le valió comparaciones con Sendero Luminoso y Pol Pot, fue su negativa a condenar las medidas adoptadas por el pueblo para defenderse contra el asalto militar o paramilitar, un asalto que había diezmado el movimiento popular por décadas. En un par de ocasiones en 1991, Aristide parecía tolerar el recurso a la más notoria de estas medidas, conocida localmente como "Père Lebrun", una variante de la práctica de "necklacing", adoptada por los partidarios anti-apartheid en Sudáfrica - matar un asesino de policía o un informante con un neumático en llamas. En un discurso el 4 de agosto de 1991, aconsejó a una entusiasta multitud de recordar "cuándo usar [Père Lebrun], y donde a usarla", mientras les señalaba que "nunca podrán volver a usarla en un estado donde prevalece la ley".

Más tarde, los críticos liberales trataron de establecer un paralelismo entre la llamada "quimeras", es decir, los miembros de Lavalas, grupos de auto defensa, y los Tontons Macoutes, las asesinas bandas de la dictadura de Duvalier. El hecho de que no existe una base numérica para la comparación de los niveles de violencia política en bajo Aristide y bajo Duvalier no permite entrar en el camino de la cuestión política esencial. Cuestionado acerca de estos "quimeras", Aristide declaró que "la misma palabra lo dice todo. "Quimeras" son personas que son pobres, que viven en un estado de profunda inseguridad y desempleo crónico. Ellos son las víctimas de la injusticia estructural, la violencia social sistemática [. . .] No es de extrañar que deben hacer frente a aquellos que siempre se han beneficiado de esta violencia social misma. "

Sin duda, los hechos muy raros de auto-defensa popular cometidos por los partidarios de Lavalas son ejemplos de lo que Walter Benjamin llama la "violencia divina": deben estar situados "más allá del bien y del mal", en una especie de suspención político-religiosa de la ética. Aunque se trata de lo que puede aparecer sólo como "inmorales" actos de asesinato, uno no tiene ningún derecho político para condenarlos, porque ellos son una consecuencia de muchos años, incluso siglos, de violencia sistemática y económica del estado y explotación.

Como el propio Aristide dice: "Es mejor estar mal con la gente que tener razón contra el pueblo". A pesar de algunos errores demasiado evidentes, el régimen de Lavalas, fue en efecto, una de las figuras cómo la "dictadura del proletariado" podría ser hoy en día: mientras que de manera pragmática participa en algunos compromisos impuestos desde el exterior, siempre se mantuvo fiel a su "base", a la multitud de gente común desposeídos, hablando en su nombre, no "representandolos", sino directamente basándose en sus propias auto-organizaciones locales. Aun respetando las reglas democráticas, Lavalas, dejó claro que la lucha electoral no es donde se deciden las cosas: lo que es mucho más importante es el esfuerzo para complementar la democracia con la auto-organización política directa de los oprimidos. O, para decirlo en nuestros términos "posmodernos" : la lucha entre el Lavalas y la élite capitalista-militar en Haití es un caso de antagonismo real, un antagonismo que no puede ser contenido dentro del marco del "pluralismo agonísta" democrático-parlamentario .

Esta es la razón por la cual el excepcional libro de Hallward no trata sólo de Haití, sino de lo que significa ser un "izquierdista" hoy en día: pregunta a un izquierdista como se posicione frente a Aristide, y será inmediatamente claro si es partidario de la emancipación radical o simplemente un liberal humanitario que quiere "una globalización con rostro humano".

Slavoj Zizek es el autor de "En defensa de causas perdidas" (Verso, £ 19.99)
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domingo, 10 de enero de 2010

Noam Chomsky - Manufacturing Consense (Fabricando Consenso)

Primera y segunda parte del documental Manufacturing Consenso, con subtítulos en español.

Este documental dirigido por Mark Achbar y Peter Wintonick, basado en el trabajo de Noam Chomsky decribe los mecanismos mediante los cuales la propaganda funciona en la democracia para producir consenso y el efecto de manipulación de la población por parte de los núcleos de poder.

Es un poco largo, pero bien vale la pena verlo.

Manufacturing Consent: Noam Chomsky & the Media -Part 1- from Dissidència on Vimeo.



Segunda parte

Manufacturing Conent: Noam Chomsky & the Media -Part 2- from Dissidència on Vimeo.

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Network (1976) - El poder de los medios masivos

Network (1976) es una película cuyo libro no tiene nada que envidiarle a “1984” de George Orwell o a “Un mundo feliz” de Aldous Huxley.

Un periodista del noticiero vespertino (Peter Flinch) que llega al ocaso de su carrera, decide suicidarse en cámara. Las incesantes transacciones comerciales entre grandes grupos de poder que compran y venden cadenas televisivas lo ha dejado sin trabajo y sin motivos para seguir viviendo.

Sin embargo, mediante la intervención de su amigo (W. Holden) y de una ambiciosa jefa de programación (F. Dunaway) encuentra un nuevo lugar como una especie de Mesías mediático.



El film fue ganador de cuatro premios Óscar, entre ellos mejor actor y actriz para Flinch y Dunaway.

Ya han pasado más de 30 años de la realización de esta cinta y su actualidad parece reforzarse cada día a la luz de los nuevos adelantos en materia de medios de comunicación. Consideremos que en la época en que fue filmada Network no existían ni los teléfonos celulares, ni la PC, ni Internet y todos sus derivados.

Otro visionario de época, Marshall McLuhan ya prenunciaba en desarrollo que tendrían los medios masivos de comunicación dando forma a su hoy ya conocido concepto de “aldea global”.

McLuhan anticipó por décadas la influencia y capacidad de manipulación de los medios de comunicación masivos. A tal punto era su convencimiento que se dice pidió a su hijo que impidiera a sus nietos el mirar televisión.

El concepto de McLuhan “el mensaje es el medio” apunta a que el medio mismo toma el lugar del “mensaje” , de modo que el “contenido” pasa a funcionar como un mero soporte. La intención primaria de los medios no es transmitir un mensaje, sino simplemente el hecho de la “mediatización”.

Ejemplos de esto podemos verlos por doquier principalmente en la televisión. Programas sin verdadero contenido, toman cuenta de horarios centrales en la programación y despuntan altos índices de rating. Es el caso de los programas de chimentos y aquellos realizados con recortes de otros programas, multiplicando ad infinitum el proceso de iteración necesario para que la “mediatización” tenga lugar.

La llegada de Internet produjo otro momento de revolución mediática. Al hacer disponible un medio de comunicación a prácticamente cualquier persona capaz de operar una PC, se produce una verdadera socialización de los medios audiovisuales de comunicación.

En términos de McLuhan, la Internet sería un medio de poca definición con un máximo de participación del usuario. Bajo cierta perspectiva, es opuesto a la televisión dado que Internet demanda una cierto monto de actividad por parte del usuario (operar la PC, etc.) , y permite su participación directa, algo que no es posible con la Televisión, frente a la cual el consumidor es básicamente pasivo.

Además Internet privilegia mucho más el “contenido” que la estética. Por este motivo los sitios con mayor sencillez de diseño y alto manejo de contenidos son mucho más accedidos que otros realizados con tecnologías visuales avanzadas.

En apariencia, o al menos por ahora, Internet permite una cierta libertad al usuario dándole opción de visualizar los sitios de su preferencia, la posibilidad de publicar textos, imágenes, videos, de transmitir audio y video directamente y por supuesto de intercambiar libremente informaciones.

Luego es muy lógico que Internet se encuentre de repente en la mira de la sospecha para los grupos de la elite del poder, al extremo de constituir para Jay Rockefeller (senador de EE.UU.) un asunto de seguridad, legitimado en la existencia de un llamado Cyberterrorismo, llegando a expresar que “sería mejor que Internet nunca hubiese existido”.

Ciertamente contra esta voz se levantarán al unísono los millones que utilizan la red a cada instante. Aunque probablemente esta multitudinaria voz, cuando escuchada de lejos suene más bien parecida a un barullo informe.

En junio de 2009, un individuo de 88 años llamado James Von Brunn, entró en el Museo Nacional del Holocausto, en Washington y le disparó a un guardia causándole la muerte. Fue luego reducido y posteriormente encarcelado. El 6 de enero de 2010, fallece en prisión.

El asunto con Von Brunn es que aparentemente era un activista por la supremacía blanca, negaba el holocausto, y ya había tenido anteriormente una serie de problemas con la justicia. Mantenía algunos sitios en Internet donde denunciaba diversas conspiraciones e incluso era un colaborador de Wikipedia.

Poco después del incidente, ya no era posible rastrear prácticamente ningún contenido publicado por Von Brunn en Internet. Sus sitios, que tenían según parece un cierto número de seguidores, fueron cancelados y lo más sorprendente: su biografía en Wikipedia fue eliminada invocando “hate language” por los administradores de la enciclopedia.

Tampoco los demás sitios mantenidos por Von Brunn pueden ser encontrados. Por supuesto, un caso aislado de eliminación de contenidos no constituye una tendencia del mismo modo que eliminar un libro no es una quema de libros. Una semilla tampoco es un árbol.

Recuerdo cuando Noam Chomsky en 1979, a propósito del escándalo Faurisson (quien había publicado un libro que negaba el Holocausto) firmó una petición para que se garantizara el derecho a la libertad de expresión; siendo el mismo Chomsky absolutamente contrario al genocidio y al régimen nazi.

Para Chomksy, la posibilidad de crítica y fundamentalmente la libertad de expresión constituyen por si solas el bien más importante a perseguir, y no tanto las posturas que son representadas, las cuales – como es bien sabido – tienden a cambiar con el historia.

Pero volviendo a Network, lo que le sucede al personaje principal - el presentador de noticias encarnado por Flinch - es que comienza como el revelador de una conspiración de grandes compañías, pero es finalmente absorbido por los mismos vórtices de dominación que antes combatía, convirtiéndose en su voz frente a la audiencia.

Lo que tenemos aquí es el caso en que el mensaje cambia, pero el medio permanece inalterado. Aún a despecho de las pérdidas que comienza económicas que comienza a generar su programa, el poder por detrás de la cadena noticiosa ordena a los directivos del canal que lo mantengan en el aire.

Marshall McLuhan sostenía que frente a los rápidos cambios que imponen la evolución de los medios de comunicación, el efecto que se produce es como si manejáramos un auto mirando por el espejo retrovisor, esto es, aplicamos conceptos antiguos para un paradigma completamente nuevo.





Tradicionalmente pensamos que cuando los detentores del poder desean llevar la ideología para el lado de su conveniencia, lo que hacen es simplemente silenciar la oposición, o en su defecto descalificarla.

Pero si examinamos un poco la información circundante, nos damos cuenta que actualmente el mecanismo ya no funciona de ese modo. El contraste ideológico de los años 60 ahora aparece desdibujado, lo cual no significa que se haya acabado la ideología o que vivamos en un mundo post-ideológico, como pretenden algunos.


Un efecto directo de la tecnología es la pasividad. Últimamente han aparecido cámaras fotográficas que detectan la sonrisa e incluso son capaces de identificar el rostro de las personas que están siendo fotografiadas. Sólo resta que la propia máquina sea quien además de tomarlas, mire ella misma las fotos. El sujeto queda completamente pasivizado frente a actividades pequeñas y cotidianas, cuyo ejercicio resultaba antes placentero y voluntario.

Sobre éste fondo de pasividad y apatía, Chomsky distingue cuatro elementos que dan forma a la manera particular en que vemos el mundo y determinan las coordenadas de lo que llamamos moral: lo bello, lo bueno, lo justo y lo verdadero. Estos conceptos morales son moldeados constantemente por los medios de comunicación masiva.

No se puede negar que los tiempos cambian. Filósofos, científicos, economistas, etc. buscan interpretar constantemente las nuevas realidades. Pero si raspamos un poco la superficie de las cosas, nos daremos cuenta que el núcleo de todo problema humano descansa sobre la cuestión moral y cualquier modificación basada en la libertad del individuo, requiere a priori romper con la pasividad subjetiva.

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viernes, 10 de julio de 2009

Nikola Tesla, Google y el Diablo meten la cola.



El cada día más (al menos para mí )  insólito Google, le rindió hoy homenaje a Nikola Tesla, por el motivo del aniversario de nacimiento del inventor croata, el 10 de julio de 1856.

Particularmente creo que no es posible para nadie más o menos insertado en la cultura, no percibir la dimensión de un hombre como Tesla. Sus invenciones fueron absolutamente revolucionarias, incluso desde la perspectiva de nuestros días.

Pero – como dice el Dr. House - , “A Tesla le robaron”. Y así fue. Luego de su muerte, el gobierno de los Estados Unidos, incautó prácticamente todos sus documentos, los cuales permanecen sin desclasificar hasta hoy.

A partir de allí, Tesla fue siempre una especie de oveja negra de la ciencia, alguien a quien el stablishment hubiese preferido poder eliminar del curso de la historia.

A mi juicio, la mayor ideación de Tesla fue un sistema para hacer pública la energía eléctrica. El ingenio se basaba en dispositivo que aprovechaba la inmensa generación de electricidad por parte del planeta, canalizándola desde la ionosfera. Este invento se entronca con otro, el de la transmisión de energía eléctrica sin cables. Según parece, Tesla habría logrado encender un número de bombillas a varios km. de distancia.

No es difícil imaginar que a los inversores de las investigaciones del científico, todas estas cosas no les hacían ninguna gracia.

Esto conlleva a recapitular un simple postulado de Marx: la socialización de los recursos.

Tomemos por ejemplo el caso de Internet. Cuando se hizo pública, suponía un espíritu de libre intercambio de información. La tecnología borraría incluso las barreras idiomáticas, con el uso de traductores instantáneos, etc. etc. derrumbando las fronteras entre los seres humanos. Algo parecido al sueño de Tesla sobre la humanidad futura.

Pero resulta que Internet, qua red simbólica que afecta casi todos los niveles de nuestra vida, lejos de permanecer independiente del stablishment, se transforma en un ámbito hipercontrolado, vigilado, sometido permanentemente a las revisiones de las legislaciones de los países, a los derechos de autor (los cuales son en realidad derechos de la industria).

Tanto Internet, como la electricidad gratuita de Tesla son ejemplos de la imposición del totalitarismo ejerciendo control sobre el ámbito de lo publico.

Volviendo a Google ,siendo ésta una compañía que siempre se patrocinó en defensa de la democratización de la información, y considerando el anuncio del lanzamiento para el próximo año de su sistema operativo propio, que competirá con el Windows de Microsoft, uno está tentado a interpretar el gesto del homenaje a Tesla como un mensaje que dice “nosotros estamos a favor de éstas ideas y las llevaremos a cabo”.

Bueno, podemos respirar tranquilos. Ahora nuestro destino de libres ciudadanos de la democracia está garantizado en una poderosa corporación que defenderá nuestro derecho al acceso a la información.

Ya decía Baudelaire: la mayor astucia del Diablo es hacernos creer que no existe.



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jueves, 9 de julio de 2009

Noam Chomsky, Poder y Terror

Poder y Terror es un documental del año 2002, realizado por John Junkerman.
El video compila una seria de conferencias y entrevistas a Chomsky pronunciándose, luego de los ataques a las torres gemelas, acerca de la violencia y el terrorismo.
Chomksy parte de la base de que el ejercicio de la violencia con una población civil es terrorismo, independientemente de quien sea el perpetrador, un bando de extremistas musulmanes bien organizados, o el país más poderoso del mundo.
Al mismo tiempo desafía a los Estados Unidos, a aplicar a si mismos la moral que demandan de otros.

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martes, 7 de julio de 2009

Capusotto, Lacan y un virus que anda suelto

Qué simpático resulta que algunos intelectuales piensen que en nuestra época se terminaron las ideologías. En realidad resulta todo lo contrario: hay más ideología que nunca. El asunto es que el proceso ocurre tan en nuestra cara, que ya no nos damos cuenta.

Tomemos por ejemplo algunos aspectos del virus de la Gripe A. Cuando íbamos a cruzar el milenio, tuvimos el problema de las fechas de las computadoras, muchos se acordarán de eso. Una especia de paranoia se apoderó del mundo, nadie sabía qué iba a pasar cuando los relojes dieran las 0:00 hs del primer día del 2000.

En aquel momento, yo trabajaba en sistemas y veía que en todas las empresas se estaban tomando medidas para evitar el desastre. Pero en muchas ocasiones, esos cambios que intentaban implementarse en los programas , generalmente de modo apresurado, eran los que realmente producían los desperfectos.

Algo similar ocurre con el virus de la Gripe A. No hay alcohol, ni barbijos. Es un verdadero problema! Hay que suspender las clases y los teatros, las salidas, los bares, los abrazos y los besos.

La reflexión post paranoica en el año 2000, luego de comprobar que nada había pasado, fue si no habría existido algún interés escondido, económico o político que se benefició directamente con la instalación del miedo. Y por supuesto que así fue.

Lo mismo podemos decir de la Gripe. Hay básicamente 2 tipos de personas: están los que creen en la peligrosidad del virus, y hacen todo lo que escuchan para protegerse. Y están los que en realidad no creen que sea verdad y lo toman como una maniobra de los gobiernos para esconder algún negocio sucio.

Quizá de los dos, la segunda clase sea la peor. Porque aún desde una distancia focal suficiente como para dudar de la verdadera peligrosidad del virus, actúa como si realmente algo fuese a ocurrir.

Es muy irónico que el virus se llame A, porque indefectiblemente recuerda al objeto pequeño a de Lacan. Pues justamente la Gripe A es un excelente ejemplo del objeto a lacaniano.

Es en éste nivel que funciona la Ideología. Hacemos algo en lo que no creemos, pero como si lo creyésemos realmente. Ésta operación elemental de la creencia legitima todo el proceso social. La vida se organiza alrededor del “desperfecto”, del mismo modo que el psiquismo individual requiere al objeto a para darse consistencia.

No es que el virus en sí mismo no produzca una enfermedad. Sí, la produce. Hay personas que incluso se mueren. El problema NO ESTÁ en las características del virus. La pregunta correcta sería POR QUÉ NECESITAMOS UNA EMERGENCIA para dar a nuestro sistema consistencia.

Quizá el mejor ideólogo del momento sea Capusotto. Si uno escucha sus desopilantes programas de radio parodiando a los medios de comunicación, diciendo: “Hay un muerto más! En un país serio mataríamos a todos los cartoneros” etc., etc. nos reímos y pensamos: realmente que disparate el mundo en que vivimos! Todo lo que dicen los medios es una pura mentira! Son sólo marionetas al servicio de intereses ocultos, económicos, políticos. Luego retomamos nuestra vida y obramos exactamente como se pretende,, esto es, como si todo eso fuese verdad, aunque en realidad no creemos en ello.

La advertencia humorística, la parodia, la caricatura, lejos de servir para alertarnos, funciona exactamente al contrario: consolidando nuestra posición ideológica.

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martes, 23 de junio de 2009

Foucault en Encuentro

Programa con reportaje a Michel Foucault emitido por Canal Encuentro. Foucault, bastante joven, habla de sus temas preferidos, la Filosofía, la Psicología, el Psicoanálisis siempre desde su talentosa visión.

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